Петух в восточном гороскопе — легенды, мифы, история

В большинстве культур (за исключением скандинавского и кельтского символизма) петух — атрибут солнечных богов, воплощающий в себе мужской принцип (Ян), Птица Славы, символизирующая превосходство, смелость и бдительность.

В европейской античности в целом функции богов, которым посвящается петух, существенно шире. Петух не только возвещает о начале дня — французское название петуха «chante-clair» буквально означает «поющий рассвет», но и является проводником Солнца как в его годовом, так и суточном циклах. Как и полагается любому древнему, хорошо разработанному образу, образ петуха в мифологии разных народов дуален. С одной стороны, это солнечное животное, своим кукареканьем возвещающее приход рассвета и распугивающее демонов ночи, с другой стороны (в первую очередь черные петухи) — волшебное и жертвенное животное для подземных сил. Однако позитивная, светлая символика преобладает.

Как глашатай рассвета он посвящен Аполлону, Митре, Ахурамазде, Аматэрасу и другим солнечным богам. Воинственность петуха делает его во многих культурах олицетворением боевого духа, и в этом качестве его связывают с богами войны Аресом, Марсом и пр. Арабские, тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью петуха. В геральдике петух также символизирует воинскую храбрость, и в таком качестве он изображен на гербе Галлии (Франции).

Петух бдителен, чтобы не пропустить время рассвета, и благодаря этому свойству становится атрибутом Афины, Меркурия и Гермеса. Арес, греческий бог войны, приходя на тайное свидание с Афродитой, ставил на страже своего слугу Алектриона, чтобы тот будил влюбленных до наступления утра. Однажды Алектрион проспал, и разгневанный Арес превратил его в петуха, справедливо полагая, что в этом обличье нерадивый слуга будет гораздо лучше исполнять свои обязанности. Позднее изображение петуха стали использовать как флюгер, поворачивающийся туда, откуда грозят силы зла.

Мифологема «душа-птица», в том числе концепция птиц как проводников или носителей душ в мире мертвых, широко распространена в традиционных культурах. Связанный и с подземным миром, в Древней Греции петух как образ целительной смерти-возрождения был посвящен богу врачевания Асклепию. В этом смысле оказывается функционально значимым противопоставление петухов по цвету: если белый или красный петух связывается с солнцем, светом и добром, то черный петух — с водой, подземным царством и символизирует смерть, божий суд, зло.

Знак восточного гороскопа Петух

У кельтов и скандинавов петух изначально хтонический образ, атрибут подземных богов, а его кукареканье воскрешает героев Валгаллы для последней решающей битвы.

Связанный с жизнью и смертью петух символизирует плодородие, прежде всего, в его производительном аспекте. Петух — один из ключевых символов сексуальной потенции, и в этом качестве древние греки посвящали его Приапу. Считается, что петушиный гребень предохраняет от кошмарных снов, вкушение петушиных семенников эротизирует женщин и предрасполагает их к рождению мальчиков, что петух, разгоняющий сгустки тьмы вблизи роженицы, облегчает выход плода.

Благодаря огненно-красному гребню и переливающимся на свету перьям, он во многих культурах является символом не только Солнца, но и огня и Солнца — выражение «красный петух» почти во всех языках означает пламя, пожар. Считается, что красный петух защищает от огня, а белый — от духов.

В христианстве петух приветствует восход Солнца-Христа, обращающего в бегство силы тьмы и зла. В сочетании со страстями Христовыми петух означает воскресение; ассоциируемый с апостолом Петром, означает человеческую слабость и покаяние.

В Средние века на Западе возник отрицательный аспект символического значения петуха как воплощения похоти и драчливости. В китайской мифологии трехлапый петух с золотыми перьями, сидящий на высоком Мировом дереве Фью-сан в долине Тангу, считается символом Ян, эмблемой Солнца, света и духовного возрождения. Приветствуя солнце, он трижды кричит на всю Поднебесную: первый раз, когда солнце совершает утреннее омовение в водах океана; второй раз — когда светило достигает зенита, и третий раз — на закате. На его крик первым откликается золотой петух на персиковом дереве с горы Таодушань, а затем уже их зычную песню подхватывают все прочие петухи земли. В индийских мифах аналогом золотого летуха-первопредка выступает «петушиный царь», управляющий хором земных петухов с верхушки волшебного дерева Джамбу, растущего на срединном материке Джамбудвипа.

В Европе петух символизирует такие похвальные качества, как бдительность, храбрость, мужество и надежность, а в Китае к ним добавляют еще благородство и великодушие. В старинной китайской рукописи сказано: «У петуха пять добродетелей. Носит гребень на голове, что символизирует ученость. Носит шпоры на ногах — военная доблесть. Когда перед ним враг, не боится, а нападает — храбрость. Увидев пищу, зовет остальных (куриц) — великодушие. Несет ночной караул, не пропуская час (рассвета) — вера».

В Китае существует несколько обычаев и примет, основанных на игре слов, и некоторые из них касаются петуха. Например, в китайском языке слова «петух» (кунь-чи) и «кукарекнет» (минь) звучат так же, как «почет и слава» (кунь-минь). А еще, слова «петушиный гребень» (куан) и «чиновник» также являются омонимами, поэтому чиновникам принято дарить петуха с огромным гребнем. Вообще с петухом связано множество символов, амулетов, обычаев.

Как в Европе, в Китае петух использовался в погребальных обрядах, обеспечивая защиту от злых духов и сопровождая душу умершего в царство смерти.

Год Петуха
Петух символизирует такие похвальные качества, как смелость и великодушие

Петухи и куры с древности занимали важное место и в японской культуре. В раскопках периода Яёй кроме деревянных находят также глиняные фигурки птиц, а ритуальная керамическая посуда в виде птицы использовалась в общинных обрядах Позднего Яёй (2-3 века н.э.); эти фигурки и сосуды изображают петухов (куры примитивной мелкой породы дзидори были завезены в Японию в период Яёй). Таким образом, именно в это время в Японии начинают складываться культы птиц-духов. Исследователи также считают, что уже в период Яёй петух играл важную роль в обрядах наследования власти вождя (мацури). Его помещали перед деревянным домиком, куда призывали души предков. В следующую историческую эпоху — период Кофун (6 — 7 века), культы птиц, в частности петуха, продолжали развиваться, но с усилением погребальной тематики. При этом глиняные петухи по-прежнему символически выполняли свою функцию призыва Солнца и возрождения жизни. Согласно мифам, петухов использовали для извлечения из пещеры (т. е. оживления) богини Солнца Аматэрасу.

В это время петухов называют «долгопоющими птицами Вечной страны Токоё» — видимо, эти петухи принадлежали к особой породе сёкоку, ввезенной из Китая в 6 веке. (страна Токое понимается и как мир смерти, и как идеальный мир, находящийся где-то за океаном, т. е. символическая связь между двумя мирами осуществляется в небесах с помощью птиц). Петухи породы сёкоку отличаются непрерывным продолжительным криком (до 1 часа) каждый день точно в одно и то же время, и их использовали как природные часы. В эпоху Хэйан (VI11 —XII вв.) при дворе была специальная должность человека-петуха (кэйдзин, тори-но цукаса) — в его обязанности входило ухаживать за петухом, который своим криком объявлял время.

Петухов сёкоку держали как священных птиц при синтоистских храмах, а также использовали в ежегодных (3-й день 3-го месяца) петушиных боях при Хэйанском дворе. Практика петушиных боев, популярных с древнейших времен в Индии, Иране, Китае и Юго-Восточной Азии, в начале VIII в. была завезена в Японию из Китая. Очень скоро они стали любимым развлечением японской аристократии. В эпоху Камакура (1185-1333) петушиные бои проводились ежегодно в марте. Во время боев делали ставки, и в период Эдо (1600-1868) был выведен специальный крупный боевой петух (сямо). Петушиные бои были официально запрещены в 1873 г., в дальних провинциях их иногда проводят до сих пор.

В буддизме петух — символ вожделения, стоящий в центре неумолимого колеса Сансары в обществе свиньи и змеи. В том же качестве он присутствует в тибетской мандале.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Mlady.Net